¿Qué significa ser Indígena en Abya Yala?

Durante más de 500 años, el desplazamiento forzado de nuestros territorios no solo nos arrebató nuestras tierras ancestrales, sino también nuestras formas de vida. Este despojo ha transformado profundamente nuestras costumbres y cómo nos relacionamos con la tierra y los ciclos naturales. Hoy, el comportamiento del clima y de la tierra ya no es el mismo, y quienes todavía resisten en las tierras ancestrales enfrentan las consecuencias de forma más directa  y dolorosa que quienes han migraron o viven en contextos urbanos.

A este desarraigo territorial se suma la violencia lingüística. La jerarquía de idiomas que hay entre los idiomas coloniales y nuestros idiomas originarios, ha generado un rechazo interno, incluso dentro de nuestras propias familias. Muchas de nuestras abuelas y madres, marcadas por la discriminación y el castigo que sufrieron por hablar su idioma materno, optaron por no enseñarnos y hablarnos en nuestras lenguas originarias. Así nuestros idiomas, que tienen una gran carga sobre nuestra cosmovisión, memoria y resistencia han sido silenciados por generaciones.

Además, la narrativa del mestizaje ha sido utilizada como una herramienta para diluir nuestra identidad Indígena. Esta narrativa, que ahora está profundamente arraigada en la idiosincrasia de los Pueblos de la Isla Tortuga y Abya Yala, ha llevado a que muchas personas se autoidentifiquen como “mestizas”, negando o desconociendo sus raíces Indígenas. Este término nos ha arrebatado la oportunidad de explorar nuestras raíces, de conectar con los Pueblos y de construir una identidad colectiva desde la memoria y lucha compartida.

La invisibilización de los Pueblos originarios/ Pueblos-Tierra también se manifiesta en la forma en la que se nos nombra o se nos niega el nombre. Hay una estrategia sistemática de borramiento: se nos ignora, se nos silencia, y al no nombrarnos, se pretende que no existamos. Pero seguimos aquí, resistiendo, recordando, y reconstruyendo nuestras historias.

¿De dónde venimos?

La autoidentificación como personas Indígenas no es un acto inmediato ni superficial; es un proceso profundo que puede tomar toda una vida. No despertamos un día simplemente “siendo Indígenas”. Para muchas y muchos de nosotros, crecer en contextos urbanos significó estar inmersos en una narrativa dominante del mestizaje, donde se privilegian los idiomas europeos y se castiga (abiertamente o de forma sutil) el uso de nuestras lenguas originarias.

Nuestros apellidos fueron modificados, blanqueados o directamente reemplazados por quienes colonizaron las tierras que nuestros ancestros cultivaron y defendieron. Esta pérdida de referencias familiares y lingüísticas ha dificultado el reconocimiento de nuestras raíces, generando una desconexión que muchas veces se vive con dolor, vergüenza o confusión.

Hilar nuestro presente con el pasado no es tarea sencilla. Implica cuestionar lo aprendido, buscar en los silencios familiares, y reconstruir una historia fragmentada por la colonización. Pero cuando decidimos emprender el camino de la Reindigenización (caminar hacia nuestras raíces), ese acto político, espiritual y colectivo, comenzamos a recuperar no solo nuestra identidad, sino también nuestra capacidad de agencia.

Reindigenizarnos nos permite reclamar nuestros derechos con una voz más clara y firme, tejida desde la memoria, la dignidad y la resistencia. Es desde esa voz colectiva que podemos luchar por nuestros territorios, nuestras lenguas, nuestras culturas y nuestros futuros.

Pero nuestras historias no son homogéneas. En diferentes regiones, tenemos diferentes rostros, lenguas, memorias y formas de resistencia. La identidad Indígena no es una sola, sino muchas, tejidas desde geografías, cuerpos y experiencias diversas:

• Andes, quienes fueron impuestos formas de vida foráneas, todavía mantienen las costumbres, idiomas y tecnologías que les permitieron resistir la colonización por cientos de años.

• Amazonía, quienes desde sus territorios ancestrales defienden con su propia vida la tierra y quienes la habitan.

• Afrodescendientes y Negros, aunque con historias distintas de desplazamiento forzado y situación de esclavitud, comparten con los pueblos Indígenas la experiencia del despojo, la resistencia cultural y la lucha por el territorio y la dignidad.

• Comuneros/agricultores, muchos hablan idiomas originarios y tienen costumbres y formas de vida similares a los Pueblos originarios, pero se identifican como comuneros o agricultores. Ellos sostienen la vida desde la tierra y los ríos, aportando a la soberanía alimentaria.

Alianzas del presente

Los científicos y artistas podemos ser de apoyo a los Pueblos Indígenas para ganar poder político en los foros de discusiones públicas. Mediante nuestras ciencias y artes podemos hacer la problemática de nuestros pueblos más visible y alarmar sobre las amenazas que nos afectan. 

• Juntos podemos co-crear nuevos conocimientos y narrativas frente a las crisis de derechos humanos, climáticas y de pérdida de biodiversidad. -

• Además que al integrar los conocimientos ancestrales y científicos, podemos proteger los territorios y defender las vidas y el ambiente más efectivamente.

• También podemos crear imaginaciones para la sanación, ya sea revitalizando las prácticas ancestrales y abordando las desigualdades en salud y traumas ambientales desde el enfoque de los pueblos. 

• Finalmente, todas las acciones de sensibilización con evidencia visual y científica pueden influir en políticas públicas que puedan incidir en la conciencia local y globalmente, permitiendo que las voces de los pueblos sean escuchadas en foros globales donde puedan abogar por sus derechos, soberanía y justicia climática. 

Pueblos-Tierra*

Reconocemos que los términos ‘Pueblos Indígenas’ y ‘Pueblos Originarios’ no necesariamente capturan la historia y formas de vida de todos los Pueblos. Por ello, aquí usamos alternativamente ‘Pueblos-Tierra’. Los Pueblos no son sin Tierra. No pertenecemos a ella, pero somos Tierra, nos concebimos como naturaleza y existimos en ella y con ella en armonía. Este término intenta ser una palabra inclusiva con nuestras hermanas y hermanos Negros,  Afrodescendientes y otros muchos Pueblos que enfrentaron y enfrentan la colonización y despojo de sus Tierras y derechos y que fueron desplazados de sus Tierras originarias. Pero cuyo comportamiento y relación con la Tierra y la naturaleza es simbiótica, lo opuesto a los colonos. También reconocemos que este término es parte del proceso de re-Indigenización y por ello puede ser mejorado. 

Utilizamos “Pueblos-Tierra” en lugar de Pueblos Indígenas, como un término más preciso, expansivo y relacional para aquellos de nosotros que hemos sufrido todos los diversos aspectos de la colonización de asentamientos en todo el mundo. También es un término que se refiere al vínculo intrínseco e ininterrumpido de los humanos con la Tierra, nuestro Ancestro y Creador, independientemente de nuestro desplazamiento debido a la colonización y el imperialismo. Ya sea que lo reconozcamos o no, la Tierra siempre está en nosotros. Esto no es una metáfora, el aire que respiramos contiene los suelos que habitamos.

Utilizamos Pueblos-Tierra* porque nadie puede dictar o definir la Indigeneidad de otra persona o sus raíces en las Tierras de la Isla Tortuga y Abya Yala. Esta sección es una crítica a la palabra, no a quienes la usan, especialmente porque la palabra “Indígena” se ha utilizado para crear derechos humanos y a la Tierra para nuestros Pueblos. El colonialismo desgarró a nuestras familias y pueblos con una violencia desenfrenada que nos dejó a muchos de nosotros fragmentados y desplazados físicamente de nuestras Tierras Ancestrales, así como interrumpidos de nuestras culturas, lenguas y sentido de identidad, en tanto que Ser perteneciente a la Tierra/ser parte de la Tierra. Por lo tanto, todos existimos en diversas formas de Indigeneidad y estamos experimentando varios “viajes de retorno” y volviendo a arraigarnos.

También debemos andar con mucho cuidado con el uso de esta palabra, ya que simultáneamente otorga a muchos Pueblos derechos a la Tierra y, por lo tanto, derechos a existir, también debemos considerar que es una palabra que tiene sus raíces en las epistemologías de la supremacía blanca. Somos Indígenas de estas Tierras sólo en relación con los colonizadores. La idea de la alteridad y la separación por fenotipo es una idea de la supremacía blanca, por lo tanto, debemos tener cuidado de que, al buscar liberarnos a través de la identificación como Indígenas, no caigamos directamente en las manos de las ideologías de la supremacía.

También debemos considerar cómo la palabra Indígena afecta nuestras relaciones con nuestros hermanos Afro-descendientes, quienes también han sido marginados en relación con el colonizador para justificar su violento secuestro y esclavitud en nuestras Tierras. Dado que están aquí por la fuerza durante los últimos 400 años y son Parientes de la Tierra, ¿no los convertiría en Indígenas? También han desempeñado un papel importante en el cuidado de la Tierra, trayendo consigo relaciones territoriales que hicieron fértiles muchos territorios en la Isla Tortuga y Abya Yala, ¿no los convierte esto en Indígenas política y espiritualmente? Finalmente, debemos considerar que muchos de nosotros estamos directamente emparentados con ellos por sangre, por lo tanto, ¿no son también nuestros parientes Indígenas? Apartarnos de nuestras hermanas y hermanos Afro-descendientes es acatar la supremacía blanca.

*"Inspirado en el término "povos-floresta" introducido en La Amazonia - viaje al centro del mundo de Eliane Brum"